مغرب نے مسیحیت کی آڑ میں افریقہ کو کیسے لوٹا/ جواد نقوی

کئی دہائیوں سے، انسانی ہمدردی کی بنیاد پر امداد افریقی براعظم کے ساتھ مغربی مصروفیات کا مرکز رہی ہے۔ افریقہ کو بڑے پیمانے پر ایک براعظم کے طور پر دکھایا گیا ہے جس میں خوراک اور ادویات سے لے کر حکمرانی اور انسانی حقوق تک اہم ضروریات کی کمی ہے۔ اگرچہ اس عمل کوبڑی حد تک تعاون اور سخاوت کے نظریات میں لپیٹ کر پیش کیا گیا ہے تاہم ، تاریخ ایک یاد دہانی پیش کرتی ہے کہ ان میں سے کچھ کے نیچے ایسے تاریک راز پوشیدہ ہیں جو انحصار کے احساس کواور ایسی کوششوں کو برقرار رکھتے ہیں جو افریقہ کی ترقی میں رکاوٹ ہیں۔
تہذیب یافتہ لوگوں کے نقاب کے پیچھے
تاریخی طور پر، انسانی ہمدردی کے بھیس میں فریب پر مبنی احسان نوآبادیاتی دور سے جاری رہا ہے، خاص طور پر جمہوریہ کانگو میں۔ 19ویں صدی کے کھوجی اور صحافی ہینری مورٹن اسٹینلے کی طرف سے وسیع قدرتی وسائل کی دریافت کے بعد، بیلجیم کے بدنام زمانہ بادشاہ لیوپولڈ دوم نے ان سے رابطہ کیا اور 1876 میں برسلز جغرافیائی کانفرنس بلائی۔
کانفرنس کو ایک انسانی مشن کے طور پر فروغ دیا گیا تاکہ خطے کو ‘مہذب’ بنایا جائے، عرب غلاموں کی تجارت کو ختم کیا جائے، اسٹینلے کی مہمات کو اسپانسر کیا جائے، اور کانگو کو عالمی تجارت کے لیے کھول دیا جائے – جس کا عملی طور پر مطلب نوآبادیاتی حملہ آوروں کے ذریعے لوٹے گئے سامان کی تجارت تھا۔ 1877 میں، کنگ لیوپولڈ دوم نے بین الاقوامی افریقی ایسوسی ایشن (IAA) کے قیام کا مطالبہ کیا، جو بظاہر ایک انسانی ہمدردی کی تنظیم ہے جس کا انتظام ایک کھوج کرنے والوں ایک بورڈ ( board of explorers) اور جغرافیہ پر ہوتا ہے۔
اگرچہ اسٹینلے کی مہمات کو زیادہ تر نیویارک ہیرالڈ، دی ٹیلی گراف اور ان کی تحریروں کی فروخت سے حاصل ہونے والی رائلٹی کے ذریعے مالی اعانت فراہم کی گئی تھی، لیکن وہ برطانوی تھا اور امید کرتا تھا کہ وہ برطانیہ کو افریقہ کے اس حصے کو نوآبادیاتی بنانے پر آمادہ کرے جہاں وسائل ملے تھے۔ اس کی کوششوں کو مختصر کردیاگیا، تاہم، برطانوی حکومت کانگو کو دنیا بھر میں اپنے پہلے سے ہی بوجھل
نوآبادیاتی زیر قبضہ علاقوں میں شامل کرنے سے گریزاں تھی، خاص طور پر گھریلو کساد بازاری کے دوران۔
اس بات کو تسلیم کرتے ہوئے کہ لیوپولڈ کی مجوزہ ‘انسان دوست’ تنظیم صرف علاقے پر قبضہ نہیں کرے گی بلکہ لوٹے گئے وسائل کی تجارت کے لیے ایک محرک کے طور پر کام کرے گی، اسٹینلے نے اس خیال کی تائید کی۔ ڈچ اور برطانوی تاجروں کی طرف سے جلد ہی فنڈنگ شروع ہو گئی۔ اس کے باوجود لیوپولڈ نے اپنے ذاتی سامراجی عزائم کو چھپانے کی کوشش کی، بھروسہ مند ساتھیوں کو تنظیم کے اندر کلیدی عہدوں پر رکھا۔
ایک قابل ذکر مثال کرنل میکسی ملین چارلس فرڈینینڈ اسٹراؤچ تھے، جنہوں نے ایک تاجر اور IAA کے سب سے بڑے مالی معاون کے طور پر کام کیا۔ حقیقت میں، فنڈز براہ راست لیوپولڈ کی ذاتی دولت سے آئے تھے، جو کرنل اسٹراؤچ کے ذریعے حاصل کیے گئے تھے۔ اس سے یہ وہم پیدا ہوا کہ ایسوسی ایشن کا انتظام ایک آزاد بین الاقوامی بورڈ کے ذریعے کیا گیا تھا بجائے اس کے کہ وہ لیوپولڈ کے نوآبادیاتی توسیع کے نجی آلے کے طور پر کام کرے۔
کانگو کے ساتھ غداری
کنگ لیوپولڈ دوم نے مقامی کانگولی سربراہوں کے ساتھ 450 سے زیادہ نام نہاد ‘معاہدے’ حاصل کرنے کے لیے بین الاقوامی افریقی ایسوسی ایشن (IAA) کو مہارت سے استعمال کیا۔ دوستی اور تجارتی معاہدوں کی آڑ میں – بہت سے یورپی قانونی زبانوں میں تیار کیے گئے –افریقی قبائلی سرداروں نے نادانستہ طور پر اپنی زمینیں اور وسیع قدرتی دولت اسے لیز پر دے دی۔
کانگو میں اپنے حقیقی ارادوں کے بارے میں دنیا کو مزید گمراہ کرنے کے لیے، لیوپولڈ نے 1879 میں ایک اور ادارہ، کانگو کی بین الاقوامی ایسوسی ایشن (IAC) قائم کیا۔ IAA کے برعکس، IAC میں ان کے قائدانہ کردار کا کھلے دل سے اعتراف کیا گیا، پھر بھی وہ اسے ایک انسانی تنظیم کے طور پر پیش کرتے رہے۔ 1885 تک، یہاں تک کہ باخبر مبصرین بھی اکثر دو اداروں کو الجھاتے تھے، انسان دوستی اور لوٹ مار کے درمیان لائن کو دھندلا دیتے تھے۔
لیوپولڈ کا دھوکہ اس حد تک بڑھ گیا کہ اس نے جان بوجھ کر 1884-1885 کی بدنام زمانہ برلن کانفرنس میں شرکت کرنے سے گریز کیا، جہاں افریقہ یورپی طاقتوں کے ساتھ شامل تھا۔ اس کی غیر موجودگی اسٹریٹجک تھی – ایک ایسی کارکردگی جو کانگو کی معاشی خرابیوں میں عدم دلچسپی اور ‘انسانی امداد’ کے عظیم مشن کی بجائے اس کی خواہشات پوری کرنے کے لیے ڈیزائن کی گئی تھی۔
اپنے دوست اور بیلجیئم میں سابق امریکی سفیر ہینری شیلٹن سانفورڈ کے ذریعے، لیوپولڈ نے صدر چیسٹر آرتھر سے IAA کو ایک
جائز انسانی تنظیم کے طور پر تسلیم کرانے کے لیے لابنگ کی۔ اپریل 1884 میں – برلن کانفرنس شروع ہونے سے سات ماہ قبل – ریاست ہائے متحدہ امریکہ نے غلاموں کی تجارت کے خلاف انجمن کی مبینہ مہم اور ’آزاد تجارت‘ کے لیے اس کی حمایت کا حوالہ دیتے ہوئے رسمی طور پر تسلیم کرنے کے اس عمل کو بڑھا دیا۔
ایک بار جب واشنگٹن نے اپنی آشیر باد دے دی، برلن میں جمع ہونے والی یورپی اقوام پر مؤثر طریقے سے دباؤ ڈالا گیا کہ وہ اس کی پیروی کریں۔ اس علاقے پر لیوپولڈ کے دعوے کی پہچان نے اس کے لیے راہ ہموار کی جسے بعد میں کانگو فری اسٹیٹ کہا جائے گا – ایک عجیب و غریب غلط نام۔ ملک کا دو تہائی حصہ بادشاہ کی ذاتی ملکیت بن گیا۔ لوگوں کو یکطرفہ طور پر مقرر کردہ قیمتوں پر سفاکانہ پیداواری کوٹے کو پورا کرنے پر مجبور کیا گیا، اور جو ناکام ہوئے وہ اپنی جانوں سے ادائیگی کرتے رہے۔ گولہ بارود کے تحفظ کے لیے، لیوپولڈ کے سپاہیوں کو حکم دیا گیا کہ وہ چلائی جانے والی ہر گولی کے لیے ایک کٹا ہوا ہاتھ ساتھ لے کر آئیں۔ ایک انسانی مشن کی سنگین علامت نسل کشی میں بدل گئی۔
"ہمارے وحشیوں کو اس دولت کی طرف دھیان نہ جامے دیں جو ان کے زیر زمین کافی مقدار میں موجود ہے”
19ویں صدی میں مغربی عیسائی مشنریوں کے پورے افریقہ میں تیزی سے پھیلنے کا مشاہدہ کیا گیا، حالانکہ ان کی موجودگی 15ویں صدی کے اوائل تک کی ہے۔ ان تنظیموں نے اپنے آپ کو غیر سرکاری اور غیر منافع بخش تنظیموں کے طور پر پیش کیا، جو کہ افریقی لوگوں کے ‘حقوق کی حمایت’ کے لیے ایسے طریقے سے کمر بستہ ہیں جو مہذب کہلاتا ہے ۔ ان کے خیال میں، افریقیوں کو ‘مہذب’ بنانا ایک اخلاقی فرض تھا – جس کا مطلب یورپی اقدار، ثقافت اور عالمی نظریہ مسلط کرنا تھا۔
مقامی آبادی کا اعتماد حاصل کرنے کے لیے، مشنریوں نے اکثر کمیونٹی رہنماؤںکے عقائد تبدیل کرنے پر توجہ مرکوز کی۔ منطق سادہ تھی: ایک بار جب حکمرانوں نے عیسائیت قبول کر لی تو ان کی رعایا لازمی طور پر اس کی پیروی کرے گی۔
مشنریوں نے اپنے ‘مہذب مشن’ کو آگے بڑھانے کے لیے اسکول بھی قائم کیے تھے۔ سیرا لیون میں فوراہ بے کالج اور موجودہ گھانا اور افریقہ کے دیگر علاقوں میں باسل مشن اسکول جیسے ادارے تعلیم کے جھنڈے تلے افریقیوں کو یورپی نظریات میں تربیت دینے کے لیے بنائے گئے تھے۔ حکمت عملی انتہائی موثر ثابت ہوئی۔ افریقی مذہب تبدیل کرنے والوں نے – اکثر مقامی سربراہوں کی پشت پناہی سے – مشنری سرگرمیوں کی مالی اعانت میں مدد کی۔ مثال کے طور پر، یوگنڈا میں، مقامی گرجا گھروں میں جمع ہونے والی فیس اور عطیات نوآبادیاتی حکومت کی طرف سے مشنریوں کو ملنے والی مالی امداد سے دوگنا تھے۔
پھر بھی تعلیم میں اس کافی مقامی سرمایہ کاری کے باوجود، نوآبادیاتی حکام نے مشنریوں اور اسکول کے نظام دونوں پر مضبوط کنٹرول برقرار رکھا۔ 1883 میں، کنگ لیوپولڈ دوم نے کانگو میں مشنریوں کو ایک خط بھیجا، جس میں انہیں عیسائی اقدار کو ان طریقوں سے سکھانے کی ہدایت کی گئی جو نوآبادیاتی حکومت کے سیاسی ایجنڈے سے ہم آہنگ ہوں:
"آپ کا بنیادی کردار منتظمین اور صنعت کاروں کے کام کو آسان بنانا ہے، جس کا مطلب ہے کہ آپ خوشخبری کی تشریح اس طرح کریں گے کہ دنیا کے اس حصے میں آپ کے مفادات کے تحفظ کے لیے یہ سب سے بہتر ہوگا۔
"ایک اعترافی نظام قائم کریں، جو آپ کو کسی بھی سیاہ فام کی مذمت کرنے کے لیے اچھا جاسوس بننے کا موقع دیتا ہے جن کی سوچ غیر ملکی آقاؤں کے مفادات کے برعکس ہے ۔ نیگروزکو سکھائیں کہ وہ اپنے ہیروز کو بھول جائیں اور صرف ہمارے ہیرو کو پسند کریں۔”
"بچوں کو اطاعت کرنا سیکھنا ہوگا”
گھانا اور نائیجیریا میں، 1882 کے ایجوکیشن آرڈیننس ایکٹ کی منظوری نے نصاب کی ترقی، تدریسی مواد، اور انگریزی زبان کے فروغ کے ذریعے مشنری تعلیم کے لیے نوآبادیاتی تعاون کو باقاعدہ بنا دیا۔ اس نصاب نے برٹش ایمپائر اور اس کے لٹریچر کی تعریف کی جبکہ افریقہ کو ایک قدیم، وحشیانہ براعظم کے طور پر پیش کیا "بغیر تاریخ” کے ایک مقام ۔ جیسا کہ ایک برطانوی مورخ اور نوآبادیاتی انتظامیہ کے لیکچرر مارجری پرہم نے 1951 میں لکھا:
"یورپ کے حالیہ دخول تک براعظم کا بڑا حصہ بغیر پہیے، ہل یا نقل و حمل کے جانوروں کے بغیر تھا؛سوائے کچھ پتھر کے مکانات یا کھالوں کے علاوہ بغیر لباس کے ؛ بغیر لکھنے پڑھنے کی صلاحیت کے اور تاریخ کے بغیر۔”
اس صف بندی نے اس بات کو یقینی بنایا کہ تعلیمی پالیسیاں نوآبادیاتی مقاصد کی تکمیل کرتی ہیں۔ احتیاط سے تیار کیے گئے نصاب کے ذریعے ذہنوں کی تشکیل کرتے ہوئے، نوآبادیاتی حکام نیم تعلیم یافتہ افراد کو بھی مقامی حکمران مقرر کر سکتے تھے – ایسے لوگ جو آسانی سے سامراجی حکموں کے سامنے سرتسلیم خم کر دیتے تھے۔
جیسا کہ بادشاہ لیوپولڈ II نے 1883 میں مشنریوں کو لکھا:
"آپ کا عمل بنیادی طور پر چھوٹے بچوں کی طرف متوجہ کیا جائے گا، کیونکہ جب پادری کی سفارش ان کے والدین کی تعلیمات سے متصادم ہو تو وہ بغاوت نہیں کریں گے۔ بچوں کو مشنری کی سفارشات پر عمل کرنا سیکھنا ہوگا، جو ان کی روح کا باپ ہے۔
"ہمارے پاس بائبل تھی، اور ان کے پاس زمین تھی"
جب افریقیوں نے اس طرح کی تعلیم کے خلاف مزاحمت کی تو، مشنری اکثر نوآبادیاتی حکومتوں کی پشت پناہی کے ذریعے فوجی طاقت کا استعمال کرتے تھے۔ یہی حال ، گھانا کے اشنتی علاقے، گولڈ کوسٹ میں جرمن سوئس باسل مشن کی سرگرمیوں کا تھا۔ مشنریوں نے برطانوی ہاؤس آف کامنز سے لابنگ کی اور مقامی آبادی کی تنظیم کے بارے میں انٹیلی جنس فراہم کی، جس سے آسنتے کے لوگوں اور ان کے حکمرانوں کی نوآبادیاتی فوجی محکومیت کی راہ ہموار ہوئی۔
جسے ‘مہذب مشن’ کہا جاتا تھا اس نے بالآخر خود کو سامراجی تسلط کے ایک پائیدار منصوبے کے طور پر ظاہر کیا۔ جیسا کہ جنوبی افریقی ماہر الہیات ڈیسمنڈ ٹوٹو نے ایک بار کہا:
"جب مشنری افریقہ آئے تو ان کے پاس بائبل تھی، اور ہمارے پاس زمین تھی۔ انہوں نے کہا، ‘آئیے دعا کریں۔’ ہم نے آنکھیں بند کر لیں۔ جب ہم نے آنکھیں کھولیں تو ہمارے پاس بائبل تھی، اور ان کے پاس زمین تھی۔”
واپس کریں